Agustinus ( 354-430 )
St.
Agustinus yang dilahirkan oleh pasangan Monika dengan Patrisius tanggal 13
November 354 di Afrika Utara, umur semenjak kecil sudah dididik agama oleh
Monika yang saleh. Tetapi karena pengaruh lingkungan keluarganya yang masih
kafir bibit iman itu tidak segera tumbuh seperti biji gandum tumbuh di semak
berduri. Umur 18 tahun Agustinus mengambil langkah mencengangkan mata. Bukannya
dia semakin dekat dengan Tuhan dan bertobat tetapi ia meninggalkan imannya dan
memeluk ajaran Manikeisme yang sesat. Semakin menggelisahkan hati Monika,
ibunya, di luar perkawinan yang sah, ia hidup dengan seorang wanita selama 12
tahun hingga melahirkan seorang anak, Deodatus. Permasalahan tersebut
menimbulkan konflik dalam keluarga antara Agustinus dengan Monika. Untuk
menghindarkan konflik tersebut ia lari meninggalkan kampung halamannya untuk
memperdalam ilmunya di Universitas Carthago dengan bantuan tetangganya yang
kaya.
Tahun 383 ia pergi ke Roma lalu ke Milano, tempat
tinggal Uskup Ambrosius. Tahun 386 SM ia mendapat karier yang bagus di kantor
gubernur provinsi, banyak teman, tetapi menjalani hidup penuh dosa. Tahun 387
berkat bimbingan St Ambrosius dan doa Monika ibunya, ia dibabtis tahun 387;
kisah tentang pertobatannya banyak diungkapkan dalam buku confession. Tahun 391
ia ditahbiskan menjadi imam, sebagai pembantu uskup kota itu. Tahun 395 ia
dipilih menjadi uskup Hippo selama 35 tahun (Bdk. Davis Hugh Farmer, The Oxford
Dictionary of Saint, hlm.343-344. lihat juga Majalah BERKAT edisi April 2005
hlm 15 tentang St. Monika; bdk juga Mgr. Nicolaas Martinus Schneiders, CICM
dalam buku Orang Kudus Sepanjang Tahun, Jakarta: Obor, hlm.430; bdk. Juga
Richard Price, Tokoh Pemikir Kristen Agustinus, Augustine, London: Herper
Collins Religius, hlm 12).
Bernadette McCarver Snyder dalam buku 115 Kisah
Santo-santa yang mengasyikkan melukiskan kebesaran Santo Agustinus seperti kuda
nil besar, Agustinus menjadi besar karena karya-karyanya yang dia kerjakan.
Bahkan menurut Richard Price dalam buku Tokoh Pemikir Kristen Agustinus dalam
kata pengantarnya berani menegaskan bahwa Agustinus adalah teolog di Barat yang
terbesar dari antara para Bapak Gereja Abad Pertengahan dan dihormati oleh para
reformis protestan. Mgr. Nicolaas Martinus Schneiders, CICM dalam buku Orang
Kudus Sepanjang Tahun mencatat karya Agustinus, yakni 113 buah buku, 218 buah
surat dan 500 buah kotbah. Justru setelah Agustinus mampu melewati krisis dari
ajaran sesat, Maneikeisme, dia dengan bimbingan Uskup Ambrosius dan doa dari
St. Monika, ia mampu melahirkan buku yang sangat terkenal, Confessions
(pengakuan-pengakuan); salah satu buku dari banyak buku Agustinus yang sangat
terkenal. (Bdk. Davis Hugh Farmer, The Oxford Dictionary of Saint, hlm. 33-34).
Richard Price dalam buku Tokoh Pemikir Kristen
Agustinus mengulas ajaran Agustinus tentang beberapa hal yakni Jalan Menuju
Kebenaran, Gereja Yang Kudus dan Anggota Berdosa, Gereja dan Dunia, Kebebasan
dan Rahmat, Seks dan Perkawinan, Persahabatan dan Komunitas. Menyadari bahwa
karya besar Agustinus begitu banyak dan besar, maka ia berujar, “Sebuah buku
yang singkat tentang Agustinus niscaya dangkal dan tentu tidak akan menyeluruh.
Tulisan-tulisan Agustinus mencakup seluruh wilayah teologi dan juga filsafat.”
(Bdk. Price, Agustinus … hal. 5 ).
Ada beberapa petikan dari kisah hidup Santo Agustinus. Pertama, Ayah
Agustinus kafir. Ia pernah mendalami ajaran Manikeisme yang sesat. Jalan sesat
tidak selamanya ditempuhnya. Berkat doa Monika dan rahmat Tuhan ia bertobat.
Bahkan setelah pertobatannya Ia mampu melahirkan karya-karya teologis yang
sangat mendalam. Bahkan dia berani membaktikan diri sepenuhnya demi kemuliaan
Tuhan.
Kedua, ada dua sisi menarik dari pengalaman Agustinus ketika hidup dengan
ibunya, Monika. Agustinus yang cerdas pernah menyusahkan ibunya dengan
perkawinan tidak sahnya, dengan mendalami ajaran sesat, dengan meninggalkan
ibunya, dan masih banyak lagi. Tetapi di sisi lain nasehat ibunya sangat
membekas dalam dirinya. Pesan ibunya terutama sebelum meninggal banyak
dituangkan dalam buku Confessions (lihat Majalah BERKAT edisi April 2005
tentang St. Monika). Di dalam diri Agustinus pernah terjadi pergolakan hati,
pertempuran yang baik dengan yang buruk. Yang suci akhirnya memenangkannya
berkat rahmat ROH ALLAH
Thomas Aquino
( 1225-1274 )
Thomas Aquinas (1225, Aquino, Italia – Fossanova, Italia, 7 Maret 1274),
kadangkala juga disebut Thomas dari Aquino (bahasa Italia: Tommaso d’Aquino)
adalah seorang filsuf dan ahli teologi ternama dari Italia. Ia terutama menjadi
terkenal karena dapat membuat sintesis dari filsafat Aristoteles dan ajaran
Gereja Kristen. Sintesisnya ini termuat dalam karya utamanya: Summa Theologiae
(1273). Ia disebut sebagai "Ahli teologi utama orang Kristen." Bahkan
ia dianggap sebagai orang suci oleh Gereja Katholik dan memiliki gelar santo.
Kehidupan Thomas Aquinas
Aquinas merupakan teolog skolastik yang terbesar. Ia adalah murid Albertus
Magnus. Albertus mengajarkan kepadanya filsafat Aristoteles sehingga ia sangat
mahir dalam filsafat itu. Pandangan-pandangan filsafat Aristoteles
diselaraskannya dengan pandangan-pandangan Alkitab. Ialah yang sangat berhasil
menyelaraskan keduanya sehingga filsafat Aristoteles tidak menjadi unsur yang
berbahaya bagi iman Kristen. Pada tahun 1879, ajaran-ajarannya dijadikan
sebagai ajaran yang sah dalam Gereja Katolik Roma oleh Paus Leo XIII.
Thomas dilahirkan di Roccasecca, dekat Aquino, Italia, tahun 1225. Ayahnya
ialah Pangeran Landulf dari Aquino. Orang tuanya adalah orang Kristen Katolik
yang saleh. Itulah sebabnya anaknya, Thomas, pada umur lima tahun diserahkan ke
biara Benedictus di Monte Cassino untuk dibina agar kelak menjadi seorang
biarawan. Setelah sepuluh tahun Thomas berada di Monte Cassino, ia dipindahkan
ke Naples untuk menyelesaikan pendidikan bahasanya. Selama di sana, ia mulai
tertarik kepada pekerjaan kerasulan gereja, dan ia berusaha untuk pindah ke
Ordo Dominikan, suatu ordo yang sangat berperanan pada abad itu. Keinginannya
tidak direstui oleh orang tuanya sehingga ia harus tinggal di Roccasecca setahun
lebih lamanya. Namun, tekadnya sudah bulat sehingga orang tuanya menyerah
kepada keinginan anaknya. Pada tahun 1245, Thomas resmi menjadi anggota Ordo
Dominikan.
Sebagai anggota Ordo Dominikan, Thomas dikirim belajar pada Universitas Paris,
sebuah universitas yang sangat terkemuka pada masa itu. Ia belajar di sana
selama tiga tahun (1245 -- 1248). Di sinilah ia berkenalan dengan Albertus
Magnus yang memperkenalkan filsafat Aristoteles kepadanya. Ia menemani Albertus
Magnus memberikan kuliah di Studium Generale di Cologne, Perancis, pada tahun
1248 - 1252.
Pada tahun 1252, ia kembali ke Paris dan mulai memberi kuliah Biblika
(1252-1254) dan Sentences, karangan Petrus Abelardus (1254-1256) di Konven St.
Jacques, Paris.
Kecakapan Thomas sangat terkenal sehingga ia ditugaskan untuk memberikan
kuliah-kuliah
dalam bidang filsafat dan teologia di beberapa kota di Italia, seperti di
Anagni, Orvieto, Roma, dan Viterbo, selama sepuluh tahun lamanya. Pada tahun
1269, Thomas dipanggil kembali ke Paris. Ia hanya tiga tahun berada di sana
karena pada tahun 1272 ia ditugaskan untuk membuka sebuah sekolah Dominikan di
Naples.
Dalam perjalanan menuju ke Konsili Lyons, tiba-tiba Thomas sakit dan meninggal
di biara Fossanuova, 7 Maret 1274. Paus Yohanes XXII mengangkat Thomas sebagai
orang kudus pada tahun 1323.
Ajaran Thomas Aquinas
Thomas mengajarkan Allah sebagai "ada yang tak terbatas" (ipsum esse
subsistens). Allah adalah "dzat yang tertinggi", yang memunyai
keadaan yang paling tinggi. Allah adalah penggerak yang tidak bergerak. Tampak
sekali pengaruh filsafat Aristoteles dalam pandangannya.
Dunia ini dan hidup manusia terbagi atas dua tingkat, yaitu tingkat adikodrati
dan kodrati, tingkat atas dan bawah. Tingkat bawah (kodrati) hanya dapat
dipahami dengan mempergunakan akal. Hidup kodrati ini kurang sempurna dan ia
bisa menjadi sempurna kalau disempurnakan oleh hidup rahmat (adikodrati).
"Tabiat kodrati bukan ditiadakan, melainkan disempurnakan oleh
rahmat," demikian kata Thomas Aquinas.
Mengenai manusia, Thomas mengajarkan bahwa pada mulanya manusia memunyai hidup
kodrati yang sempurna dan diberi rahmat Allah. Ketika manusia jatuh ke dalam
dosa, rahmat Allah (rahmat adikodrati) itu hilang dan tabiat kodrati manusia
menjadi kurang sempurna. Manusia tidak dapat lagi memenuhi hukum kasih tanpa
bantuan rahmat adikodrati. Rahmat adikodrati itu ditawarkan kepada manusia
lewat gereja. Dengan bantuan rahmat adikodrati itu manusia dikuatkan untuk
mengerjakan keselamatannya dan memungkinkan manusia dimenangkan oleh Kristus.
Mengenai sakramen, ia berpendapat bahwa terdapat tujuh sakramen yang
diperintahkan oleh Kristus, dan sakramen yang terpenting adalah Ekaristi
(sacramentum sacramentorum). Rahmat adikodrati itu disalurkan kepada orang
percaya lewat sakramen. Dengan menerima sakramen, orang mulai berjalan menuju
kepada suatu kehidupan yang baru dan melakukan perbuatan-perbuatan baik yang
menjadikan ia berkenan kepada Allah. Dengan demikian, rahmat adikodrati sangat
penting karena manusia tidak bisa berbuat apa-apa yang baik tanpa rahmat yang
dikaruniakan oleh Allah.
Gereja dipandangnya sebagai lembaga keselamatan yang tidak dapat berbuat salah
dalam ajarannya. Paus memiliki kuasa yang tertinggi dalam gereja dan Pauslah
satu-satunya pengajar yang tertinggi dalam gereja. Karya teologis Thomas yang
sangat terkenal adalah "Summa Contra Gentiles" dan "Summa
Theologia".
Konsep
Negara Hukum
Mochtar
Kusumaatmadja mengemukakan makna terdalam dari Negara berdasarkan atas
hukum adalah:“…kekuasaan tunduk pada hukum dan semua orang sama di hadapan
hukum”. Konsep negara hukum tentu saja sekaligus memadukan paham kedaulatan
rakyat dengan kedaulatan hukum sebagai satu kesatuan. Untuk menelusuri
konsep tentang negara hukum pada dasarnya dapat dijelaskan melalui dua aliran
pemikiran, yaitu konsep rechtsstaat dan the rule of
law.Untuk memahami hal itu, dapat ditelusuri sejarah perkembangan dua
konsep yang berpengaruh tersebut. Konsep “rechtssaat” berasal dari
Jerman dan konsep “the rule of law” berasal dari Inggris. Istilah rechtsstaat mulai
populer di Eropa sejak abad XIX, meskipun pemikiran tentang itu sudah lama ada,
sedangkan istilah “the rule of law” mulai populer dengan terbitnya
sebuah buku dari Albert Venn Dicey tahun 1855 dengan judul Introduction
to the Studi of the Law of the Constitution.
Konsep rechtsstaat lahir
dari suatu perjuangan menentang absolutisme, sehingga sifatnya revolusioner.
Sebaliknya, konsep the rule of law berkembang secara
evolusioner. Hal ini nampak dari isi atau kriteria rechtsstaat dan
kriteria the rule of law. Konseprechtsstaat bertumpu pada
sistem hukum kontinental yang disebut “civil law” atau “modern Roman
law”, sedangkan konsep the rule of law bertumpu pada
sistem hukum yang disebut “common Law” atau “Anglo Saxon”.
Rechtsstaat dan the rule of law dengan
tumpuannya masing-masing mengutamakan segi yang berbeda. Konsep rechtsstaat mengutamakan
prinsip wetmatigheidyang kemudian menjadi rechtmatigheid,
sedangkan the rule of law mengutamakan equality before
The law[3]Akibat adanya perbedaan titik berat dalam
pengoperasian tersebut, muncullah unsur-unsur yang berbeda antara konsep rechtsstaat dan
konsep the rule of law. Adapun perbedaan tersebut adalah sebagai
berikut:
1. unsur-unsur rechtsstaat :
a. adanya
perlindungan terhadap hak-hak asasi manusia (HAM).
b. adanya
pemisahan dan pembagian kekuasaan negara untuk menjamin
perlindungan HAM,
c. pemerintahan
berdasarkan peraturan,
d. adanya
peradilan administrasi; dan
2. unsur-unsur the
rule of law
a. adanya supremasi
aturan hukum,
b. adanya
kesamaan kedudukan di depan hukum, dan
c. adanya
jaminan perlindungan HAM.
Dari uraian
unsur-unsur rechtsstaat maupun the rule of
law tersebut nampak adanya persamaan dan perbedaan antara kedua konsep
tersebut. Baik rechtsstaat maupunthe rule of law selalu
dikaitkan dengan konsep perlindungan hukum, sebab konsep-konsep tersebut tidak
lepas dari gagasan untuk memberi pengakuan dan perlindungan terhadap hak asasi
manusia. Dengan demikian keduanya sama-sama memiliki inti upaya memberikan
perlindungan pada hak-hak kebebasan sipil dari warga negara, berkenaan dengan
perlindungan terhadap hak-hak dasar yang sekarang lebih populer dengan HAM,
yang konsekuensi logisnya harus diadakan pemisahan atau pembagian kekuasaan di
dalam negara. Sebab dengan pemisahan atau pembagian kekuasaan di dalam negara,
pelanggaran dapat dicegah atau paling tidak dapat diminimalkan.
Di samping
itu, perbedaan antara konsep rechtsstaat danthe rule of law nampak
pada pelembagaan dunia peradilannya, Rechtsstaat dan the
rule of lawmenawarkan lingkungan peradilan yang berbeda meskipun pada
intinya kedua konsep tersebut menginginkan adanya perlindungan bagi hak asasi
manusia melalui pelembagaan peradilan yang independen. Pada konsep rechtsstaat terdapat
lembaga peradilan administrasi yang merupakan lingkungan peradilan yang berdiri
sendiri, sedangkan pada konsep the rule of law tidak terdapat
peradilan administrasi sebagai lingkungan yang berdiri sendiri. Hal ini
disebabkan dalam konsep the rule of law semua orang dianggap
sama kedudukannya di depan hukum, sehingga bagi warga negara maupun pemerintah
harus disediakan peradilan yang sama.
Selanjutnya
Philipus M. Hadjon[4] menjelaskan: “KonsepRechtsstaat bertumpu
pada sistem hukum kontinental yang disebut “Civil Law” atau “Modern
Roman Law”, sedangkan konsep “The Rule of Law“ bertumpu pada sistem
hukum yang disebut “Common Law”. Karakteristik Civil Law adalah
“administratif“,sedangkan karakteristik Common Law adalah
“judicial “. Pembentukan hukum Civil law dilakukan
melalui undang-undang dan kodifikasi sedangkan Common law melalui
Preseden (Judge made law).
Meskipun
konsep Rechtsstaat dan Rule Of Law setelah
Perang Dunia Kedua juga sangat peduli terhadap kesejahteraan sosial, namun
filosofi liberalistik individual dan kapitalistiknya tetap menonjol, karena itu
tidak disenangi oleh negara-negara yang menganut paham sosialis-komunis.
Negara-negara berpaham sosialis-komunis lalu mengembangkan konsep Socialist
Legality, ialah Negara Hukum berwawasan sosialis-komunis untuk mewujudkan
masyarakat sosialis tanpa kelas dan anti Hak Asasi Manusia. Konsekuensinya
tidak ada tempat istimewa bagi individu untuk memiliki Hak Kekayaan
Intelektual, semuanya harus diserahkan menjadi milik Negara.
Berkenaan
dengan negara hukum ini, Daniel S. Lev[5] berpendapat bahwa negara hukum
adalah suatu negara yang disandarkan pada pembagian kekuasaan yang bertujuan
untuk memperlemah elit-elit politik. Pembagian kekuasaan berdasarkan ide negara
hukum menjadi suatu hal yang sah (legitimate).
Dalam konsep
“Negara Hukum”, eksistensi peraturan perundang-undangan merupakan salah satu
unsur fundamental bagi penyelenggaraan pemerintahan negara berdasarkan
atas hukum. Hal itu tercermin dari konsep Friedrich Julius
Stahl[6] dan Zippelius[7] Menurut F.J. Stahl unsur-unsur
utama negara hukum adalah:
1. pengakuan
dan perlindungan hak-hak asasi manusia;
2. pemisahan kekuasaan negara berdasarkan prinsip
trias politika;
3.
penyelenggaraan pemerintahan menurut undang-undang (wetmatigheid
van bestuur); dan
4. peradilan
administrasi negara.
Sementara
itu, Menurut Zippelius unsur-unsur negara hukum terdiri atas:
1. pemerintahan
menurut hukum (rechtsmatigheid van bestuur);
2. jaminan
terhadap hak-hak asasi;
3. pembagian
kekuasaan; dan
4. pengawasan
justisial terhadap pemerintah.
Dari
unsur-unsur tersebut di atas nampak adanya perbedaan, jika Stahl
menempatkan “penyelenggaraan pemerintahan menurut undang-undang (wetmatigheid
van bestuur)” pada elemen yang ketiga dari konsep negara hukum,
sebaliknya Zippelius menempatkannya pada unsur pertama dengan
pengertian yang agak luas, ialah “penyelenggaraan pemerintahan menurut hukum (rechtsmatigheid
van bestuur)”. Di sini nampak bahwa F.J. Stahl masih sangat kental
terpengaruh konsepsi dari aliran legisme, yang mana aliran tersebut menyatakan
tidak ada hukum di luar undang-undang. Oleh karena itu, salah satu unsur utama
negara hukum menurut F.J. Stahl adalah penyelenggaraan pemerintahan menurut
undang-undang (wetmatigheid van bestuur).
J.J. ROUSSEAU (1712-1778)
Masa Aufklarung yang berarti pencerahan meliputi abad 18. Nama ini diberikan
kepada jaman ini karena manusia mencari cahaya baru dalam rasionya. Kepercayaan
akan rasio dalam abad ini dimajukan oleh perkembangan ilmu pengetahuan pada
waktu itu. Hampir setiap tahun dalam abad 18 dihasilkan penemuan ilmiah baru.
Dengan demikian seluruh jaman ini menaruh optimisme besar terhadap manusia,
kemampuan dan masa depannya.
J.J.Rousseau merupakan salah satu filsuf terbesar pada jaman itu. Ia mulai
terkenal setelah menang dalam sayembara yang diadakan oleh Akademi Dijon.
Setelah itu karya-karyanya mulai bermunculan seperti Discuors su les Science et
les Arts (1749), La Nouvelle Heloisse (1761), Du Contrat Social (1762), Emile
ou de I’Education (1762), Conffession (1770), yang kesemuanya telah
melambungkan namanya.
Cita-cita hidupnya adalah “kembali ke alam” dan menurutnya itu merupakan suatu
jalan untuk kempali pada sifat yang asali karena ia berpandangan bahwa manusia
itu pada dasarnya baik tetapi setelah bermasyarakat menjadi buruk. Hal itu
kemudian dijadikan dasar pada setiap tulisannya. Ia juga menuliskan berbagai
pandangannya mengenai kenegaraan, pendidikan, pengajaran, ilmu pengetahuan dan
seni-seni pada setiap buku-bukunya.
Pada bab-bab berikutnya akan mengetengahkan bagaimana kisah perjalanan hidupnya
sampai ia menjadi seorang filsuf besar dan akan dijelaskan pula seperti apa
pikiran-pikiran dan hasil-hasil karyanya.
Latar Belakang Kehidupan
J.J. Rousseau dilahirkan pada tahun 1712 di Jenewa, Swiss. Namun tak lama
setelah ia dilahirkan ibunya meninggal dunia. Kemudian ia hidup bersama ayahnya
yang bekerja sebagai tukang jam. Tetapi ayahnya ternyata tidak mengasuh dan
memberikan pendidikan kepadanya, sehingga ia dibiarkan hidup bebas. Tetapi
karena kepandaiannya ia sudah bisa membaca saat umur 10 tahun. Oleh ayahnya ia
diberi bacaan yang berisi cerita roman yang merangsang sehingga ia mempunyai
pandangan hidup yang aneh. Ia juga mengaku tidak banyak mengetahui isinya namun
dengan fantasinya ia dapat merasakannya. Dari hal itu nantinya Rousseau
memperingatkan agar konotasi anak jangan dibiarkan berkembang dengan leluasa,
hal ini kemudian ditulisnya dalam buku yang berjudul “Emile”.
Tak lama kemudian Rousseau diusir oleh ayahnya, ia kemudian diasuh oleh seorang
pendeta dan disinilah kemudian berkembang rasa cintanya terhadap alam. Pada
tahun 1724 ia belajar pada seorang pembuat cap, disini ia mendapat pendidikan
yang keras untuk menanamkan kepatuhan terhadapnya, tetapi ia kemudian
meninggalkan tempat itu karena tidak tahan. Tahun 1728 Rousseau meninggalkan
Jenewa, ia berkelana dari tempat satu ketempat yang lain. Dalam pengelanaannya
itu ia banyak terpengaruh oleh wanita-wanita atasan yang sepanjang hidupnya
memberikan pertolongan dalam berbagai kesulitan hidupnya.1 Wanita-wanita itu kemudian
memberinya pekerjaan seperti menjadi pelayan, pengasuh, sekretaris kedutaan,
pemain musik.
Saat di Turin, Italia ia bertemu dengan pastur yang memberi pelajaran yang baik
terhadapnya sehingga ia memeluk agama Katholik. Tahun 1745 ia pergi ke Paris
disana ia terlibat percintaan dengan banyak wanita misalnya dengan Therese
Levasseur anak dari pemilik rumah penginapan dan warung. Dengan wanita tersebut
ia mempunyai lima anak diluar pernikahan, tetapi pada usia sekitar 50 tahun ia
baru menikahinya.2 Kelima anaknya tidak diurus dengan baik, ia menitipkannya pada
sebuah yayasan yang menampung anak buangan. Hal ini sebenarnya bertentangan
dengan tulisannya “orang yang tidak dapat memenuhi kewajiban sebagai sorang
ayah jangan menjadi ayah”.
Dalam bukunya “Confensions” ia membenarkan hal itu karena ia tidak mau anaknya
terlantar, ia lebih suka anaknya dibesarkan di panti asuhan agar menjadi buruh
tani. Ia mengakui telah mengabaikan kewajibannya sebagai seorang ayah tetapi
“hati seorang ayah tidak dapat berkata banyak bila ia tidak pernah melihat
anaknya”.3
Di Paris Rousseau diterima menjadi anggota perkumpulan filsafat, disitu ia
banyak berkenalan dengan ahli filsafat seperti Holbach, Diderot. Ia juga ikut
menyusun buku Encyclopedi. Pada tahun 1749, Akademia Dijon menyelenggarakan
sayembara yang menanyakan “Apakah pembahruan Ilmu Pengetahuan dan Kesenian
telah menyumbangkan untuk memburukkan atau meningkatkan kesusilaaan ?:”
Rousseau kemudian menjawab dengan tajam “kemajuan ilmu pengetahuan dan kesenian
hanya menghasilkan ketidaksungguhan, kemunafikan, kecongkakan dan kesombongan
untuk umat manusia yang semula kodratnya baik, bila ia ingin selamat hanya ada
satu jalan Back to Nature”4 . Dengan jawaban ini ia memenangkan sayembara itu,
sehingga ia mulai terkenal dan perekonomiannya semakin baik. Setelah itu ia
kemudian banyak menulis dan hasil karyanya membuat ia menjadi termashur.
Ia kemudian meninggalkan Paris, pergi ke alam bebas sesuai dengan cita-citanya
“kembali ke alam”. Ia mempunyai pandangan bahwa bukan kecerdasan yang menjadi
ukuran didalam soal kepercayaan melainkan perasaan.5
Pada tahun 1754 ia kembali ketempat kelahirannya, Jenewa tetapi tidak bertahan
lama karena dekat dengan tempat tinggal Voltaire. Rousseau benci terhadapnya
tentang karya-karyanya, ia juga menentang rencananya tentang untuk mendirikan
gedung teater yang menurut Rousseau hanya akan membejatkan moral. Oleh karena
itu ia di benci oleh Voltaire. Tidak hanya Voltaire tetapi para sahabatnya
mulai meninggalkannya karena jalan pikirannya mulai menyimpang.
Setelah pergi dari tempat itu ia tinggal di tempat peristirahatan L’Hermitage
di utara Paris atas kebaikan seorang wanita tinggi, disitulah ia menulis
karya-karyanya. Tetapi mulai tahun 1762 ia mempunyai kesulitan dari pihak
penguasa atas tulisan-tulisannya misalnya dalam bukunya “Emile” yang tidak
diterima oleh pemerintah dan kemudian bukunya dibakar di Jenewa dan Paris.
Pemerintah juga memerintahkan untuk menangkapnya
Sahabatnya banyak yang menghindar karena sifatnya berubah menjadi kasar dan
penuh kecurigaaan. Ia menjadi orang yang di benci dan selama 20 tahun sisa
hidupnya ia dilanda kemurungan, hidupnya penuh ketakutan karena dikejar-kejar
pemerintah. Karena itu ia lari ke Swiss, Inggris dan kembali lagi. Bulan Mei
1778 ia pergi dari kota Paris dan tinggal di pedesaan dalam hutan Ermenonville
dan dua bulan kemudian ia meninggal.6
Montesquieu (1688-1755)
Dalam tahun
1748 Montesquieu menerbitkan bukunya yang mashur ‘Esprit des Lois’ yang
mengandung teorinya tentang ‘Trias Politica’.
Menurut
Montesquieu, maka kekuasaan dalam negara itu seyogyanya dibagi menjadi tiga
kekuasaan, yaitu kekuasaan membuat undang-undang atau ‘legislatif’, kekuasaan
menjalankan undang-undang atau ‘eksekutif’, dan kekuasaan mengadili
undang-undang atau ‘yuridis’. Ketiga kekuasaan itu perlu sekali
dipisah-pisahkan, yaitu diberi kedaulatan sendiri-sendiri dalam lapangannya supaya
dengan demikian ada ketegasan dalam negara dan tercapai kebebasan yang
sebaiknya bagi tiap-tiap warga negara.
Montesquieu
menguraikan teorinya tentang ‘Trias Politica’ itu berdasarkan atas
pengalamannya di Inggris, dimana sistem ‘Parlementer’ telah mulai berkembang
sejak tahun 1688, yaitu sejak ‘Glorious-Revolution’ di Inggris.
Keadaan di
Perancis yang masih serba ‘autokratis’ dan absolut adalah sangat berbeda.
Raja
Perancis memusatkan segala kekuasaan negara dalam dirinya. Raja membuat
undang-undang menjalankan dan turut campur dalam penangkapan-penangkapan.
Dengan ‘lettres des cachet’, yaitu surat buta biasa, Raja dapat menangkapi
orang dan mempersalahkannya. Hakim yang bebas tak ada sama sekali. Rakyat hidup
gelisah seperti pada jaman Kenpetai.
Keadaan di
Perancis perlu diubah menurut Montesquieu. Kekuasaan raja harus dibatasi
sebagai kepala eksekutif saja, dan tak boleh campur tangan urusan-urusan
lainnya.
Teori
Montesquieu ini menjadi dasar dari ‘Konstitusi Amerika’ yang melepaskan diri
dari ikatan penjajahan Inggris pada tahun 1778. Di Amerika lah ajaran
Montesquieu itu dilaksanakan. Presiden USA sebagai kepala eksekutif memegang
kedaulatan sendiri yang terpisah dari kedaulatan-kedaulatan legislatif dan
yuridis.
Keadaan
diwaktu sekarang tak dapat lagi disesuaikan dengan ajaran Montesquieu, karena
semakin banyak tugas umum dari negara yang harus diurus, maka banyak
peraturan-peraturan yang terpaksa diserahkan oleh Parlemen sebagai
kekuasaan legislatif kepada badan-badan lain yang bersifat eksekutif. Tugas
ketiga itu sekarang betul tetap harus dipisah-pisahkan, tetapi ‘organ’ atau
‘alat negara’ yang mengerjakan tugas-tugas itu tidak dapat dipisah-pisahkan
lagi, yaitu ada badan legislatif yang mengerjakan hal-hal pelaksanaan
undang-undang, misalnya mengangkat pegawai-pegawai, sebaliknya ada badan
eksekutif, yaitu misalnya Dewan Menteri, yang membuat peraturan-peraturan
semacam undang-undang yang mengikat warga negara juga.
Montesquieu
adalah seorang Sarjana Tatanegara yang paling pertama menegaskan kemungkinan-kemungkinannya
hubungan antara letak daerah negara dan susunan negara itu, yaitu misalnya
susunan otokratis dianggap lebih dapat subur di negara-negara panas, luas dan
makmur, sedang susunan demokratis katanya lebih sesuai dengan iklim yang
dingin, alam serba kekurangan atau di pulau-pulau yang terpencil seperti di
Inggris dan sebagainya.
(Diambil
dari Sari Pandangan Sarjana2 Tatanegara Seluruh Dunia dari Socrates hingga Ir.
Soekarno, yang ditulis oleh Mr. Soenarko, Penerbit NV. “Hidup” Jakarta, 11
Oktober 1951, dengan perubahan beberapa kalimat tanpa mengubah arti).
John Locke
(1632-1704)
Sebagai
pembela ‘Monarkhi Konstitusionil’, John Locke dalam bukunya ‘Two Treaties on
Government’ 1690 mentertawakan Robert Filmer dan mengatakan bahwa hukum
‘perwarisan Adam’ itu sudah demikian ruwetnya, sehingga tak diketahui dengan
pasti siapa sebetulnya ahli waris Nabi Adam yang sah itu dan mungkin John Locke
sendirilah yang ternyata menjadi waris yang tertua dari keturunan Adam dan
ialah yang sesungguhnya berhak atas tahta kerajaan di dunia ini!
Pangkal
uraian John Locke ialah sama dengan Hobbes, yaitu suatu masyarakat ‘jahilliyah’
atau masyarakat awal terdiri dari orang-orang yang primitive tetapi masyarakat
itu bukanlah kacau sama sekali dan para manusia tetap mempunyai hak dasar tiga
macam yang tak dapat dikurangi, yaitu hak pribadi untuk hidup, kebebasan
diri dan hak milik. Ketiga hak itulah hak asasi yang memang dimiliki oleh
setiap manusia. Manusia yang tidak memiliki ketiga hak itu, bukanlah bersifat
manusia, tetapi hanya sebagai hewan belaka.
Perbedaan
diantara masyarakat awali dengan negara ialah adanya ‘alat umum’ yang dapat
menetapkan dan melakukan ‘hukum-hukum asasi’ itu. Karena tiap-tiap orang, jika
ia bertindak sendiri-sendiri itu akan tetap lemah dan untuk mengatasi kenakalan
golongan-golongan yang tak tahu akan batas-batas, maka dibutuhkan negara.
Negara
terjadi karena ‘perjanjian warga negara yang sehat pikirannya’ dan bertujuan
untuk menjamin ‘hak-hak asasi’ dari setiap orang dari gangguan siapapun. Karena
itu tidak semua hak-hak itu diserahkan pada Negara, dan negara karenanya tidak
mungkin menjadi berkuasa secara absolut, sedang rakyat turun derajatnya dari
manusia sederhana menjadi ‘budak negara yang kehilangan hak’, dan kembali
menjadi binatang lagi.
Terhadap
hak-hak dasar tadi maka negara tak boleh menguranginya. Tiap-tiap warga
mempunyai ‘lingkungan kedaulatan pribadi’ mengenai hidup, kebebasan dan miliknya.
Negara yang
diserahi kekuasaan terbatas oleh para warga negara, harus melakukan
kekuasaannya itu dengan ‘alat-alat negara’, yaitu alat-alat pembuatan
undang-undang atau alat legislative, alat pelaksanaan undang-undang atau
eksekutif. Dalam eksekutif termasuk pula pengadilan. Alat yang ketiga ialah
alat-alat diplomatik, yaitu untuk mengurus hubungan dengan negara lain.
Locke
karenanya mempunyai pikiran ‘trias politika’ juga, tetapi berlainan dengan
Montesquieu, sebab kekuasaan pengadilan ialah diikutsertakan pada kekuasaan
eksekutif. Locke tidak melulu teoritis saja, tetapi ajarannya banyak yang
menyinggung praktek negara, yaitu mengenai hak-hak dasar, mengenai ‘trias
politika’, yang harus terpisah dalam suatu negara dan kekuasaan Parlemen untuk
membuat undang-undang sesuai dengan keadaan di Inggris sesudah Revolusi 1688.
Juga
mengenai hubungan negara dengan agama, John Locke mengajarkan paham
‘toleransi’, yaitu kebebasan agama bagi tiap-tiap warga negara. Negara harus
mengurus soal-soal kemasyarakatan, tetapi tidak berhak menetapkan kepercayaan
dari tiap-tiap warga negara. Warga negara bebas menganut agamanya masing-masing
yang dikehendakinya.
Jika kita
membandingkan ajaran Hobbes, Locke, Grotius dan lain-lain Sarjana Tata Alam,
yang mengira bahwa keadaan dan hukum-hukum alam itu ialah pasti, dan tentunya
akan ‘mengakibatkan susunan negara yang sama, maka kita sebaliknya melihat
bahwa mereka tidak dapat mencapai hasil yang sama.
Hobbes ialah
penganjur kerajaan ‘absolut’, Locke ialah penganjur ”Monarki Konstitusionil’.
Dasar hukum
alam tidak meliputi seluruh dasar negara. Faktor-faktor lain, yakni misalnya
sejarah, bakat bangsa, keyakinan rakyat dan lain-lain faktor dapat pula
mempengaruhi susunan-susunan negara itu.
(Diambil
dari Sari Pandangan Sarjana2 Tatanegara Seluruh Dunia dari Socrates hingga Ir.
Soekarno, yang ditulis oleh Mr. Soenarko, Penerbit NV. “Hidup” Jakarta, 11
Oktober 1951, dengan perubahan beberapa kalimat tanpa mengubah arti).
