Tokoh-Tokoh Penganjur Kedaulatan

Agustinus ( 354-430 )

       
St. Agustinus yang dilahirkan oleh pasangan Monika dengan Patrisius tanggal 13 November 354 di Afrika Utara, umur semenjak kecil sudah dididik agama oleh Monika yang saleh. Tetapi karena pengaruh lingkungan keluarganya yang masih kafir bibit iman itu tidak segera tumbuh seperti biji gandum tumbuh di semak berduri. Umur 18 tahun Agustinus mengambil langkah mencengangkan mata. Bukannya dia semakin dekat dengan Tuhan dan bertobat tetapi ia meninggalkan imannya dan memeluk ajaran Manikeisme yang sesat. Semakin menggelisahkan hati Monika, ibunya, di luar perkawinan yang sah, ia hidup dengan seorang wanita selama 12 tahun hingga melahirkan seorang anak, Deodatus. Permasalahan tersebut menimbulkan konflik dalam keluarga antara Agustinus dengan Monika. Untuk menghindarkan konflik tersebut ia lari meninggalkan kampung halamannya untuk memperdalam ilmunya di Universitas Carthago dengan bantuan tetangganya yang kaya.

Tahun 383 ia pergi ke Roma lalu ke Milano, tempat tinggal Uskup Ambrosius. Tahun 386 SM ia mendapat karier yang bagus di kantor gubernur provinsi, banyak teman, tetapi menjalani hidup penuh dosa. Tahun 387 berkat bimbingan St Ambrosius dan doa Monika ibunya, ia dibabtis tahun 387; kisah tentang pertobatannya banyak diungkapkan dalam buku confession. Tahun 391 ia ditahbiskan menjadi imam, sebagai pembantu uskup kota itu. Tahun 395 ia dipilih menjadi uskup Hippo selama 35 tahun (Bdk. Davis Hugh Farmer, The Oxford Dictionary of Saint, hlm.343-344. lihat juga Majalah BERKAT edisi April 2005 hlm 15 tentang St. Monika; bdk juga Mgr. Nicolaas Martinus Schneiders, CICM dalam buku Orang Kudus Sepanjang Tahun, Jakarta: Obor, hlm.430; bdk. Juga Richard Price, Tokoh Pemikir Kristen Agustinus, Augustine, London: Herper Collins Religius, hlm 12).

Bernadette McCarver Snyder dalam buku 115 Kisah Santo-santa yang mengasyikkan melukiskan kebesaran Santo Agustinus seperti kuda nil besar, Agustinus menjadi besar karena karya-karyanya yang dia kerjakan. Bahkan menurut Richard Price dalam buku Tokoh Pemikir Kristen Agustinus dalam kata pengantarnya berani menegaskan bahwa Agustinus adalah teolog di Barat yang terbesar dari antara para Bapak Gereja Abad Pertengahan dan dihormati oleh para reformis protestan. Mgr. Nicolaas Martinus Schneiders, CICM dalam buku Orang Kudus Sepanjang Tahun mencatat karya Agustinus, yakni 113 buah buku, 218 buah surat dan 500 buah kotbah. Justru setelah Agustinus mampu melewati krisis dari ajaran sesat, Maneikeisme, dia dengan bimbingan Uskup Ambrosius dan doa dari St. Monika, ia mampu melahirkan buku yang sangat terkenal, Confessions (pengakuan-pengakuan); salah satu buku dari banyak buku Agustinus yang sangat terkenal. (Bdk. Davis Hugh Farmer, The Oxford Dictionary of Saint, hlm. 33-34).

Richard Price dalam buku Tokoh Pemikir Kristen Agustinus mengulas ajaran Agustinus tentang beberapa hal yakni Jalan Menuju Kebenaran, Gereja Yang Kudus dan Anggota Berdosa, Gereja dan Dunia, Kebebasan dan Rahmat, Seks dan Perkawinan, Persahabatan dan Komunitas. Menyadari bahwa karya besar Agustinus begitu banyak dan besar, maka ia berujar, “Sebuah buku yang singkat tentang Agustinus niscaya dangkal dan tentu tidak akan menyeluruh. Tulisan-tulisan Agustinus mencakup seluruh wilayah teologi dan juga filsafat.” (Bdk. Price, Agustinus … hal. 5 ).

Ada beberapa petikan dari kisah hidup Santo Agustinus. Pertama, Ayah Agustinus kafir. Ia pernah mendalami ajaran Manikeisme yang sesat. Jalan sesat tidak selamanya ditempuhnya. Berkat doa Monika dan rahmat Tuhan ia bertobat. Bahkan setelah pertobatannya Ia mampu melahirkan karya-karya teologis yang sangat mendalam. Bahkan dia berani membaktikan diri sepenuhnya demi kemuliaan Tuhan.

Kedua, ada dua sisi menarik dari pengalaman Agustinus ketika hidup dengan ibunya, Monika. Agustinus yang cerdas pernah menyusahkan ibunya dengan perkawinan tidak sahnya, dengan mendalami ajaran sesat, dengan meninggalkan ibunya, dan masih banyak lagi. Tetapi di sisi lain nasehat ibunya sangat membekas dalam dirinya. Pesan ibunya terutama sebelum meninggal banyak dituangkan dalam buku Confessions (lihat Majalah BERKAT edisi April 2005 tentang St. Monika). Di dalam diri Agustinus pernah terjadi pergolakan hati, pertempuran yang baik dengan yang buruk. Yang suci akhirnya memenangkannya berkat rahmat ROH ALLAH

Thomas Aquino

( 1225-1274 )

Thomas Aquinas (1225, Aquino, Italia – Fossanova, Italia, 7 Maret 1274), kadangkala juga disebut Thomas dari Aquino (bahasa Italia: Tommaso d’Aquino) adalah seorang filsuf dan ahli teologi ternama dari Italia. Ia terutama menjadi terkenal karena dapat membuat sintesis dari filsafat Aristoteles dan ajaran Gereja Kristen. Sintesisnya ini termuat dalam karya utamanya: Summa Theologiae (1273). Ia disebut sebagai "Ahli teologi utama orang Kristen." Bahkan ia dianggap sebagai orang suci oleh Gereja Katholik dan memiliki gelar santo.

Kehidupan Thomas Aquinas

Aquinas merupakan teolog skolastik yang terbesar. Ia adalah murid Albertus Magnus. Albertus mengajarkan kepadanya filsafat Aristoteles sehingga ia sangat mahir dalam filsafat itu. Pandangan-pandangan filsafat Aristoteles diselaraskannya dengan pandangan-pandangan Alkitab. Ialah yang sangat berhasil menyelaraskan keduanya sehingga filsafat Aristoteles tidak menjadi unsur yang berbahaya bagi iman Kristen. Pada tahun 1879, ajaran-ajarannya dijadikan sebagai ajaran yang sah dalam Gereja Katolik Roma oleh Paus Leo XIII.

Thomas dilahirkan di Roccasecca, dekat Aquino, Italia, tahun 1225. Ayahnya ialah Pangeran Landulf dari Aquino. Orang tuanya adalah orang Kristen Katolik yang saleh. Itulah sebabnya anaknya, Thomas, pada umur lima tahun diserahkan ke biara Benedictus di Monte Cassino untuk dibina agar kelak menjadi seorang biarawan. Setelah sepuluh tahun Thomas berada di Monte Cassino, ia dipindahkan ke Naples untuk menyelesaikan pendidikan bahasanya. Selama di sana, ia mulai tertarik kepada pekerjaan kerasulan gereja, dan ia berusaha untuk pindah ke Ordo Dominikan, suatu ordo yang sangat berperanan pada abad itu. Keinginannya tidak direstui oleh orang tuanya sehingga ia harus tinggal di Roccasecca setahun lebih lamanya. Namun, tekadnya sudah bulat sehingga orang tuanya menyerah kepada keinginan anaknya. Pada tahun 1245, Thomas resmi menjadi anggota Ordo Dominikan.

Sebagai anggota Ordo Dominikan, Thomas dikirim belajar pada Universitas Paris, sebuah universitas yang sangat terkemuka pada masa itu. Ia belajar di sana selama tiga tahun (1245 -- 1248). Di sinilah ia berkenalan dengan Albertus Magnus yang memperkenalkan filsafat Aristoteles kepadanya. Ia menemani Albertus Magnus memberikan kuliah di Studium Generale di Cologne, Perancis, pada tahun 1248 - 1252.

Pada tahun 1252, ia kembali ke Paris dan mulai memberi kuliah Biblika (1252-1254) dan Sentences, karangan Petrus Abelardus (1254-1256) di Konven St. Jacques, Paris.

Kecakapan Thomas sangat terkenal sehingga ia ditugaskan untuk memberikan

kuliah-kuliah dalam bidang filsafat dan teologia di beberapa kota di Italia, seperti di Anagni, Orvieto, Roma, dan Viterbo, selama sepuluh tahun lamanya. Pada tahun 1269, Thomas dipanggil kembali ke Paris. Ia hanya tiga tahun berada di sana karena pada tahun 1272 ia ditugaskan untuk membuka sebuah sekolah Dominikan di Naples.

Dalam perjalanan menuju ke Konsili Lyons, tiba-tiba Thomas sakit dan meninggal di biara Fossanuova, 7 Maret 1274. Paus Yohanes XXII mengangkat Thomas sebagai orang kudus pada tahun 1323.

Ajaran Thomas Aquinas

Thomas mengajarkan Allah sebagai "ada yang tak terbatas" (ipsum esse subsistens). Allah adalah "dzat yang tertinggi", yang memunyai keadaan yang paling tinggi. Allah adalah penggerak yang tidak bergerak. Tampak sekali pengaruh filsafat Aristoteles dalam pandangannya.

Dunia ini dan hidup manusia terbagi atas dua tingkat, yaitu tingkat adikodrati dan kodrati, tingkat atas dan bawah. Tingkat bawah (kodrati) hanya dapat dipahami dengan mempergunakan akal. Hidup kodrati ini kurang sempurna dan ia bisa menjadi sempurna kalau disempurnakan oleh hidup rahmat (adikodrati). "Tabiat kodrati bukan ditiadakan, melainkan disempurnakan oleh rahmat," demikian kata Thomas Aquinas.

Mengenai manusia, Thomas mengajarkan bahwa pada mulanya manusia memunyai hidup kodrati yang sempurna dan diberi rahmat Allah. Ketika manusia jatuh ke dalam dosa, rahmat Allah (rahmat adikodrati) itu hilang dan tabiat kodrati manusia menjadi kurang sempurna. Manusia tidak dapat lagi memenuhi hukum kasih tanpa bantuan rahmat adikodrati. Rahmat adikodrati itu ditawarkan kepada manusia lewat gereja. Dengan bantuan rahmat adikodrati itu manusia dikuatkan untuk mengerjakan keselamatannya dan memungkinkan manusia dimenangkan oleh Kristus.

Mengenai sakramen, ia berpendapat bahwa terdapat tujuh sakramen yang diperintahkan oleh Kristus, dan sakramen yang terpenting adalah Ekaristi (sacramentum sacramentorum). Rahmat adikodrati itu disalurkan kepada orang percaya lewat sakramen. Dengan menerima sakramen, orang mulai berjalan menuju kepada suatu kehidupan yang baru dan melakukan perbuatan-perbuatan baik yang menjadikan ia berkenan kepada Allah. Dengan demikian, rahmat adikodrati sangat penting karena manusia tidak bisa berbuat apa-apa yang baik tanpa rahmat yang dikaruniakan oleh Allah.

Gereja dipandangnya sebagai lembaga keselamatan yang tidak dapat berbuat salah dalam ajarannya. Paus memiliki kuasa yang tertinggi dalam gereja dan Pauslah satu-satunya pengajar yang tertinggi dalam gereja. Karya teologis Thomas yang sangat terkenal adalah "Summa Contra Gentiles" dan "Summa Theologia".

Fredrich Julius Stahl

( 1802-1861 )

Konsep Negara Hukum

Mochtar Kusumaatmadja mengemukakan makna terdalam dari Negara berdasarkan atas hukum adalah:“…kekuasaan tunduk pada hukum dan semua orang sama di hadapan hukum”. Konsep negara hukum tentu saja sekaligus memadukan paham kedaulatan rakyat dengan kedaulatan hukum sebagai satu kesatuan. Untuk menelusuri konsep tentang negara hukum pada dasarnya dapat dijelaskan melalui dua aliran pemikiran, yaitu konsep rechtsstaat dan the rule of law.Untuk memahami hal itu, dapat ditelusuri sejarah perkembangan dua konsep yang berpengaruh tersebut. Konsep “rechtssaat” berasal dari Jerman dan konsep “the rule of law” berasal dari Inggris. Istilah rechtsstaat mulai populer di Eropa sejak abad XIX, meskipun pemikiran tentang itu sudah lama ada, sedangkan istilah “the rule of law” mulai populer dengan terbitnya sebuah buku dari Albert Venn Dicey tahun 1855 dengan judul  Introduction to the Studi of the Law of the Constitution.

Konsep rechtsstaat lahir dari suatu perjuangan menentang absolutisme, sehingga sifatnya revolusioner. Sebaliknya, konsep the rule of law berkembang secara evolusioner.  Hal ini nampak dari isi atau kriteria rechtsstaat dan kriteria the rule of law. Konseprechtsstaat bertumpu pada sistem hukum kontinental yang disebut “civil law” atau “modern Roman law”, sedangkan konsep the rule of law bertumpu pada sistem hukum yang disebut “common Law” atau “Anglo Saxon”.

Rechtsstaat dan the rule of law dengan tumpuannya masing-masing mengutamakan segi yang berbeda. Konsep rechtsstaat mengutamakan prinsip wetmatigheidyang kemudian menjadi rechtmatigheid, sedangkan the rule of law mengutamakan equality before The law[3]Akibat adanya perbedaan titik berat dalam pengoperasian tersebut, muncullah unsur-unsur yang berbeda antara konsep rechtsstaat dan konsep the rule of law. Adapun perbedaan tersebut adalah sebagai berikut:

1.       unsur-unsur rechtsstaat :

a.      adanya perlindungan terhadap hak-hak asasi manusia (HAM).

b.      adanya pemisahan dan pembagian kekuasaan negara untuk menjamin perlindungan  HAM,

c.       pemerintahan berdasarkan peraturan,

d.      adanya peradilan administrasi; dan

2.   unsur-unsur the rule of law

a.      adanya  supremasi aturan hukum,

b.      adanya kesamaan kedudukan di depan hukum, dan

c.       adanya jaminan perlindungan HAM.

Dari uraian unsur-unsur rechtsstaat maupun the rule of law tersebut nampak adanya persamaan dan perbedaan antara kedua konsep tersebut. Baik rechtsstaat maupunthe rule of law selalu dikaitkan dengan konsep perlindungan hukum, sebab konsep-konsep tersebut tidak lepas dari gagasan untuk memberi pengakuan dan perlindungan terhadap hak asasi manusia. Dengan demikian keduanya sama-sama memiliki inti upaya memberikan perlindungan pada hak-hak kebebasan sipil dari warga negara, berkenaan dengan perlindungan terhadap hak-hak dasar yang sekarang lebih populer dengan HAM, yang konsekuensi logisnya harus diadakan pemisahan atau pembagian kekuasaan di dalam negara. Sebab dengan pemisahan atau pembagian kekuasaan di dalam negara, pelanggaran dapat dicegah atau paling tidak dapat diminimalkan.

Di samping itu, perbedaan antara konsep rechtsstaat danthe rule of law nampak pada pelembagaan dunia peradilannya, Rechtsstaat dan the rule of lawmenawarkan lingkungan peradilan yang berbeda meskipun pada intinya kedua konsep tersebut menginginkan adanya perlindungan bagi hak asasi manusia melalui pelembagaan peradilan yang independen. Pada konsep rechtsstaat terdapat lembaga peradilan administrasi yang merupakan lingkungan peradilan yang berdiri sendiri, sedangkan pada konsep the rule of law tidak terdapat peradilan administrasi sebagai lingkungan yang berdiri sendiri. Hal ini disebabkan dalam konsep the rule of law semua orang dianggap sama kedudukannya di depan hukum, sehingga bagi warga negara maupun pemerintah harus disediakan peradilan yang sama.

Selanjutnya Philipus M. Hadjon[4] menjelaskan: “KonsepRechtsstaat bertumpu pada sistem hukum kontinental yang disebut “Civil Law” atau “Modern Roman Law”, sedangkan konsep “The Rule of Law“ bertumpu pada sistem hukum yang disebut “Common Law”. Karakteristik Civil Law adalah “administratif“,sedangkan karakteristik Common Law adalah “judicial “. Pembentukan hukum Civil law dilakukan melalui undang-undang dan kodifikasi sedangkan Common law melalui Preseden (Judge made law).

Meskipun konsep Rechtsstaat dan Rule Of Law setelah Perang Dunia Kedua juga sangat peduli terhadap kesejahteraan sosial, namun filosofi liberalistik individual dan kapitalistiknya tetap menonjol, karena itu tidak disenangi oleh negara-negara yang menganut paham sosialis-komunis. Negara-negara berpaham sosialis-komunis lalu mengembangkan konsep Socialist Legality, ialah Negara Hukum berwawasan sosialis-komunis untuk mewujudkan masyarakat sosialis tanpa kelas dan anti Hak Asasi Manusia. Konsekuensinya tidak ada tempat istimewa bagi individu untuk memiliki Hak Kekayaan Intelektual, semuanya harus diserahkan menjadi milik Negara.

Berkenaan dengan negara hukum ini, Daniel S. Lev[5] berpendapat bahwa negara hukum adalah suatu negara yang disandarkan pada pembagian kekuasaan yang bertujuan untuk memperlemah elit-elit politik. Pembagian kekuasaan berdasarkan ide negara hukum menjadi suatu hal yang sah (legitimate).

Dalam konsep “Negara Hukum”, eksistensi peraturan perundang-undangan merupakan salah satu unsur fundamental bagi penyelenggaraan pemerintahan negara berdasarkan atas hukum. Hal itu tercermin dari konsep Friedrich Julius Stahl[6] dan Zippelius[7]  Menurut F.J. Stahl unsur-unsur utama negara hukum adalah:

1.  pengakuan dan  perlindungan hak-hak asasi manusia;

2.  pemisahan  kekuasaan   negara   berdasarkan   prinsip trias politika;

3. penyelenggaraan  pemerintahan  menurut undang-undang (wetmatigheid van bestuur); dan

4.   peradilan administrasi negara.

Sementara itu, Menurut Zippelius unsur-unsur negara hukum terdiri atas:

1.       pemerintahan menurut hukum (rechtsmatigheid van bestuur);

2.      jaminan terhadap hak-hak asasi;

3.      pembagian kekuasaan; dan

4.   pengawasan justisial terhadap pemerintah.

Dari unsur-unsur tersebut di atas nampak adanya perbedaan, jika Stahl menempatkan “penyelenggaraan pemerintahan menurut undang-undang (wetmatigheid van bestuur)” pada elemen yang ketiga dari konsep negara hukum, sebaliknya Zippelius menempatkannya pada unsur pertama dengan pengertian yang agak luas, ialah “penyelenggaraan pemerintahan menurut hukum (rechtsmatigheid van bestuur)”. Di sini nampak bahwa F.J. Stahl masih sangat kental terpengaruh konsepsi dari aliran legisme, yang mana aliran tersebut menyatakan tidak ada hukum di luar undang-undang. Oleh karena itu, salah satu unsur utama negara hukum menurut F.J. Stahl adalah penyelenggaraan pemerintahan menurut undang-undang (wetmatigheid van bestuur).

J.J. ROUSSEAU (1712-1778)

Masa Aufklarung yang berarti pencerahan meliputi abad 18. Nama ini diberikan kepada jaman ini karena manusia mencari cahaya baru dalam rasionya. Kepercayaan akan rasio dalam abad ini dimajukan oleh perkembangan ilmu pengetahuan pada waktu itu. Hampir setiap tahun dalam abad 18 dihasilkan penemuan ilmiah baru. Dengan demikian seluruh jaman ini menaruh optimisme besar terhadap manusia, kemampuan dan masa depannya.
J.J.Rousseau merupakan salah satu filsuf terbesar pada jaman itu. Ia mulai terkenal setelah menang dalam sayembara yang diadakan oleh Akademi Dijon. Setelah itu karya-karyanya mulai bermunculan seperti Discuors su les Science et les Arts (1749), La Nouvelle Heloisse (1761), Du Contrat Social (1762), Emile ou de I’Education (1762), Conffession (1770), yang kesemuanya telah melambungkan namanya.
Cita-cita hidupnya adalah “kembali ke alam” dan menurutnya itu merupakan suatu jalan untuk kempali pada sifat yang asali karena ia berpandangan bahwa manusia itu pada dasarnya baik tetapi setelah bermasyarakat menjadi buruk. Hal itu kemudian dijadikan dasar pada setiap tulisannya. Ia juga menuliskan berbagai pandangannya mengenai kenegaraan, pendidikan, pengajaran, ilmu pengetahuan dan seni-seni pada setiap buku-bukunya.
Pada bab-bab berikutnya akan mengetengahkan bagaimana kisah perjalanan hidupnya sampai ia menjadi seorang filsuf besar dan akan dijelaskan pula seperti apa pikiran-pikiran dan hasil-hasil karyanya.

Latar Belakang Kehidupan
J.J. Rousseau dilahirkan pada tahun 1712 di Jenewa, Swiss. Namun tak lama setelah ia dilahirkan ibunya meninggal dunia. Kemudian ia hidup bersama ayahnya yang bekerja sebagai tukang jam. Tetapi ayahnya ternyata tidak mengasuh dan memberikan pendidikan kepadanya, sehingga ia dibiarkan hidup bebas. Tetapi karena kepandaiannya ia sudah bisa membaca saat umur 10 tahun. Oleh ayahnya ia diberi bacaan yang berisi cerita roman yang merangsang sehingga ia mempunyai pandangan hidup yang aneh. Ia juga mengaku tidak banyak mengetahui isinya namun dengan fantasinya ia dapat merasakannya. Dari hal itu nantinya Rousseau memperingatkan agar konotasi anak jangan dibiarkan berkembang dengan leluasa, hal ini kemudian ditulisnya dalam buku yang berjudul “Emile”.
Tak lama kemudian Rousseau diusir oleh ayahnya, ia kemudian diasuh oleh seorang pendeta dan disinilah kemudian berkembang rasa cintanya terhadap alam. Pada tahun 1724 ia belajar pada seorang pembuat cap, disini ia mendapat pendidikan yang keras untuk menanamkan kepatuhan terhadapnya, tetapi ia kemudian meninggalkan tempat itu karena tidak tahan. Tahun 1728 Rousseau meninggalkan Jenewa, ia berkelana dari tempat satu ketempat yang lain. Dalam pengelanaannya itu ia banyak terpengaruh oleh wanita-wanita atasan yang sepanjang hidupnya memberikan pertolongan dalam berbagai kesulitan hidupnya.1 Wanita-wanita itu kemudian memberinya pekerjaan seperti menjadi pelayan, pengasuh, sekretaris kedutaan, pemain musik.
Saat di Turin, Italia ia bertemu dengan pastur yang memberi pelajaran yang baik terhadapnya sehingga ia memeluk agama Katholik. Tahun 1745 ia pergi ke Paris disana ia terlibat percintaan dengan banyak wanita misalnya dengan Therese Levasseur anak dari pemilik rumah penginapan dan warung. Dengan wanita tersebut ia mempunyai lima anak diluar pernikahan, tetapi pada usia sekitar 50 tahun ia baru menikahinya.2 Kelima anaknya tidak diurus dengan baik, ia menitipkannya pada sebuah yayasan yang menampung anak buangan. Hal ini sebenarnya bertentangan dengan tulisannya “orang yang tidak dapat memenuhi kewajiban sebagai sorang ayah jangan menjadi ayah”.
Dalam bukunya “Confensions” ia membenarkan hal itu karena ia tidak mau anaknya terlantar, ia lebih suka anaknya dibesarkan di panti asuhan agar menjadi buruh tani. Ia mengakui telah mengabaikan kewajibannya sebagai seorang ayah tetapi “hati seorang ayah tidak dapat berkata banyak bila ia tidak pernah melihat anaknya”.3
Di Paris Rousseau diterima menjadi anggota perkumpulan filsafat, disitu ia banyak berkenalan dengan ahli filsafat seperti Holbach, Diderot. Ia juga ikut menyusun buku Encyclopedi. Pada tahun 1749, Akademia Dijon menyelenggarakan sayembara yang menanyakan “Apakah pembahruan Ilmu Pengetahuan dan Kesenian telah menyumbangkan untuk memburukkan atau meningkatkan kesusilaaan ?:” Rousseau kemudian menjawab dengan tajam “kemajuan ilmu pengetahuan dan kesenian hanya menghasilkan ketidaksungguhan, kemunafikan, kecongkakan dan kesombongan untuk umat manusia yang semula kodratnya baik, bila ia ingin selamat hanya ada satu jalan Back to Nature”4 . Dengan jawaban ini ia memenangkan sayembara itu, sehingga ia mulai terkenal dan perekonomiannya semakin baik. Setelah itu ia kemudian banyak menulis dan hasil karyanya membuat ia menjadi termashur.
Ia kemudian meninggalkan Paris, pergi ke alam bebas sesuai dengan cita-citanya “kembali ke alam”. Ia mempunyai pandangan bahwa bukan kecerdasan yang menjadi ukuran didalam soal kepercayaan melainkan perasaan.5
Pada tahun 1754 ia kembali ketempat kelahirannya, Jenewa tetapi tidak bertahan lama karena dekat dengan tempat tinggal Voltaire. Rousseau benci terhadapnya tentang karya-karyanya, ia juga menentang rencananya tentang untuk mendirikan gedung teater yang menurut Rousseau hanya akan membejatkan moral. Oleh karena itu ia di benci oleh Voltaire. Tidak hanya Voltaire tetapi para sahabatnya mulai meninggalkannya karena jalan pikirannya mulai menyimpang.
Setelah pergi dari tempat itu ia tinggal di tempat peristirahatan L’Hermitage di utara Paris atas kebaikan seorang wanita tinggi, disitulah ia menulis karya-karyanya. Tetapi mulai tahun 1762 ia mempunyai kesulitan dari pihak penguasa atas tulisan-tulisannya misalnya dalam bukunya “Emile” yang tidak diterima oleh pemerintah dan kemudian bukunya dibakar di Jenewa dan Paris. Pemerintah juga memerintahkan untuk menangkapnya
Sahabatnya banyak yang menghindar karena sifatnya berubah menjadi kasar dan penuh kecurigaaan. Ia menjadi orang yang di benci dan selama 20 tahun sisa hidupnya ia dilanda kemurungan, hidupnya penuh ketakutan karena dikejar-kejar pemerintah. Karena itu ia lari ke Swiss, Inggris dan kembali lagi. Bulan Mei 1778 ia pergi dari kota Paris dan tinggal di pedesaan dalam hutan Ermenonville dan dua bulan kemudian ia meninggal.6

Montesquieu (1688-1755)

Dalam tahun 1748 Montesquieu menerbitkan bukunya yang mashur ‘Esprit des Lois’ yang mengandung teorinya tentang ‘Trias Politica’.

Menurut Montesquieu, maka kekuasaan dalam negara itu seyogyanya dibagi menjadi tiga kekuasaan, yaitu kekuasaan membuat undang-undang atau ‘legislatif’, kekuasaan menjalankan undang-undang atau ‘eksekutif’, dan kekuasaan mengadili undang-undang atau ‘yuridis’. Ketiga kekuasaan itu perlu sekali dipisah-pisahkan, yaitu diberi kedaulatan sendiri-sendiri dalam lapangannya supaya dengan demikian ada ketegasan dalam negara dan tercapai kebebasan yang sebaiknya bagi tiap-tiap warga negara.

Montesquieu menguraikan teorinya tentang ‘Trias Politica’ itu berdasarkan atas pengalamannya di Inggris, dimana sistem ‘Parlementer’ telah mulai berkembang sejak tahun 1688, yaitu sejak ‘Glorious-Revolution’ di Inggris.

Keadaan di Perancis yang masih serba ‘autokratis’ dan absolut adalah sangat berbeda.

Raja Perancis memusatkan segala kekuasaan negara dalam dirinya. Raja membuat undang-undang menjalankan dan turut campur dalam penangkapan-penangkapan. Dengan ‘lettres des cachet’, yaitu surat buta biasa, Raja dapat menangkapi orang dan mempersalahkannya. Hakim yang bebas tak ada sama sekali. Rakyat hidup gelisah seperti pada jaman Kenpetai.

Keadaan di Perancis perlu diubah menurut Montesquieu. Kekuasaan raja harus dibatasi sebagai kepala eksekutif saja, dan tak boleh campur tangan urusan-urusan lainnya.

Teori Montesquieu ini menjadi dasar dari ‘Konstitusi Amerika’ yang melepaskan diri dari ikatan penjajahan Inggris pada tahun 1778. Di Amerika lah ajaran Montesquieu itu dilaksanakan. Presiden USA sebagai kepala eksekutif memegang kedaulatan sendiri yang terpisah dari kedaulatan-kedaulatan legislatif dan yuridis.

Keadaan diwaktu sekarang tak dapat lagi disesuaikan dengan ajaran Montesquieu, karena semakin banyak tugas umum dari negara yang harus diurus, maka banyak peraturan-peraturan  yang terpaksa diserahkan oleh Parlemen sebagai kekuasaan legislatif kepada badan-badan lain yang bersifat eksekutif. Tugas ketiga itu sekarang betul tetap harus dipisah-pisahkan, tetapi ‘organ’ atau ‘alat negara’ yang mengerjakan tugas-tugas itu tidak dapat dipisah-pisahkan lagi, yaitu ada badan legislatif yang mengerjakan hal-hal pelaksanaan undang-undang, misalnya mengangkat pegawai-pegawai, sebaliknya ada badan eksekutif, yaitu misalnya Dewan Menteri, yang membuat peraturan-peraturan semacam undang-undang yang mengikat warga negara juga.

Montesquieu adalah seorang Sarjana Tatanegara yang paling pertama menegaskan kemungkinan-kemungkinannya hubungan antara letak daerah negara dan susunan negara itu, yaitu misalnya susunan otokratis dianggap lebih dapat subur di negara-negara panas, luas dan makmur, sedang susunan demokratis katanya lebih sesuai dengan iklim yang dingin, alam serba kekurangan atau di pulau-pulau yang terpencil seperti di Inggris dan sebagainya.       

(Diambil dari Sari Pandangan Sarjana2 Tatanegara Seluruh Dunia dari Socrates hingga Ir. Soekarno, yang ditulis oleh Mr. Soenarko, Penerbit NV. “Hidup” Jakarta, 11 Oktober 1951, dengan perubahan beberapa kalimat tanpa mengubah arti).

 John Locke (1632-1704)

Sebagai pembela ‘Monarkhi Konstitusionil’, John Locke dalam bukunya ‘Two Treaties on Government’ 1690 mentertawakan Robert Filmer dan mengatakan bahwa hukum ‘perwarisan Adam’ itu sudah demikian ruwetnya, sehingga tak diketahui dengan pasti siapa sebetulnya ahli waris Nabi Adam yang sah itu dan mungkin John Locke sendirilah yang ternyata menjadi waris yang tertua dari keturunan Adam dan ialah yang sesungguhnya berhak atas tahta kerajaan di dunia ini!

Pangkal uraian John Locke ialah sama dengan Hobbes, yaitu suatu masyarakat ‘jahilliyah’ atau masyarakat awal terdiri dari orang-orang yang primitive tetapi masyarakat itu bukanlah kacau sama sekali dan para manusia tetap mempunyai hak dasar tiga macam yang tak dapat  dikurangi, yaitu hak pribadi untuk hidup, kebebasan diri dan hak milik. Ketiga hak itulah hak asasi yang memang dimiliki oleh setiap manusia. Manusia yang tidak memiliki ketiga hak itu, bukanlah bersifat manusia, tetapi hanya sebagai hewan belaka.

Perbedaan diantara masyarakat awali dengan negara ialah adanya ‘alat umum’ yang dapat menetapkan dan melakukan ‘hukum-hukum asasi’ itu. Karena tiap-tiap orang, jika ia bertindak sendiri-sendiri itu akan tetap lemah dan untuk mengatasi kenakalan golongan-golongan yang tak tahu akan batas-batas, maka dibutuhkan negara.

Negara terjadi karena ‘perjanjian warga negara yang sehat pikirannya’ dan bertujuan untuk menjamin ‘hak-hak asasi’ dari setiap orang dari gangguan siapapun. Karena itu tidak semua hak-hak itu diserahkan pada Negara, dan negara karenanya tidak mungkin menjadi berkuasa secara absolut, sedang rakyat turun derajatnya dari manusia sederhana menjadi ‘budak negara yang kehilangan hak’, dan kembali menjadi binatang lagi.

Terhadap hak-hak dasar tadi maka negara tak boleh menguranginya. Tiap-tiap warga mempunyai ‘lingkungan kedaulatan pribadi’ mengenai hidup, kebebasan dan miliknya.

Negara yang diserahi kekuasaan terbatas oleh para warga negara, harus melakukan kekuasaannya itu dengan ‘alat-alat negara’, yaitu alat-alat pembuatan undang-undang atau alat legislative, alat pelaksanaan undang-undang atau eksekutif. Dalam eksekutif termasuk pula pengadilan. Alat yang ketiga ialah alat-alat diplomatik, yaitu untuk mengurus hubungan dengan negara lain.

Locke karenanya mempunyai pikiran ‘trias politika’ juga, tetapi berlainan dengan Montesquieu, sebab kekuasaan pengadilan ialah diikutsertakan pada kekuasaan eksekutif. Locke tidak melulu teoritis saja, tetapi ajarannya banyak yang menyinggung praktek negara, yaitu mengenai hak-hak dasar, mengenai ‘trias politika’, yang harus terpisah dalam suatu negara dan kekuasaan Parlemen untuk membuat undang-undang sesuai dengan keadaan di Inggris sesudah Revolusi 1688.

Juga mengenai hubungan negara dengan agama, John Locke mengajarkan paham ‘toleransi’, yaitu kebebasan agama bagi tiap-tiap warga negara. Negara harus mengurus soal-soal kemasyarakatan, tetapi tidak berhak menetapkan kepercayaan dari tiap-tiap warga negara. Warga negara bebas menganut agamanya masing-masing yang dikehendakinya.

Jika kita membandingkan ajaran Hobbes, Locke, Grotius dan lain-lain Sarjana Tata Alam, yang mengira bahwa keadaan dan hukum-hukum alam itu ialah pasti, dan tentunya akan ‘mengakibatkan susunan negara yang sama, maka kita sebaliknya melihat bahwa mereka tidak dapat mencapai hasil yang sama.

Hobbes ialah penganjur kerajaan ‘absolut’, Locke ialah penganjur ”Monarki Konstitusionil’.

Dasar hukum alam tidak meliputi seluruh dasar negara. Faktor-faktor lain, yakni misalnya sejarah, bakat bangsa, keyakinan rakyat dan lain-lain faktor dapat pula mempengaruhi susunan-susunan negara itu.

(Diambil dari Sari Pandangan Sarjana2 Tatanegara Seluruh Dunia dari Socrates hingga Ir. Soekarno, yang ditulis oleh Mr. Soenarko, Penerbit NV. “Hidup” Jakarta, 11 Oktober 1951, dengan perubahan beberapa kalimat tanpa mengubah arti).

---